SAMHAIN

   "Sunset", Malene THYSSEN, 2007, Danemark (Golden_and_pink_sky_tree_silhouette.jpg) 

   "(...) Dans la tradition celtique, la date n’est d’ailleurs pas fixe : les jours de célébration entourent la pleine lune la plus proche. Les moissons et les récoltes touchent à leur fin, on cesse les combats, on paie ses dettes et on se prépare à l’arrivée du froid. La signification de Samhain symbolise la mort, la fin d’un cycle de vie et façonne la régénération qui s’ensuit. Ce rituel permet de construire sur de nouvelles bases et de se mettre à l’abri.

   Une jonction entre notre monde et celui des esprits

   La mort est omniprésente lors du rituel de Samhain, de manière symbolique, mais pas seulement… Les célébrations honorent les esprits partis dans l’Autre Monde, le Sídh, et auxquels en ce 31 octobre il est possible d’accéder. Cette nuit-là, la frontière entre vivants et morts est si ténue que chacun peut accéder au monde de l’autre. Il y a plusieurs siècles, selon la coutume, les portes des maisons étaient laissées ouvertes et une place gardée à table pour nourrir ses ancêtres. Des lumières étaient également disposées pour guider les défunts à travers la nuit. 

   Samhain est donc l’instant parfait pour exercer sa spiritualité et pour communiquer avec l’au-delà. Les druides profitaient d’ailleurs de Samhain pour pratiquer leurs rituels magiques, en allumant un grand feu destiné à chasser les mauvais esprits. Aujourd’hui encore, cette date est connue pour représenter le nouvel an des sorcières dans le calendrier Wicca. 

   Samhain et Halloween : des origines à la modernité

   Savez-vous que Samhain se prononce en réalité Sah-win ? Un petit point commun entre notre fête celtique et la folklorique célébration du 31 octobre, où bonbons et sorts sont à l’honneur. Mais ce n’est pas le seul rapprochement que l’on peut faire entre les deux, car Halloween serait une évolution de ce sabbat émigré aux États-Unis avec la population irlandaise.

   Halloween, c’est "All Hallows’ Eve", la veille de tous les Saints, cette dernière correspondant à notre propre Toussaint. Durant ce jour ritualisé, nous célébrons nos morts et leur rendons hommage… Mais que se passe-t-il la veille ? Si la fête des Saints semble avoir été imposée par l’Église pour tenter de contrer le paganisme, Halloween et ses citrouilles tirent leur origine d’un conte irlandais. Ce conte relate l'errance de Stingy Jack, banni à sa mort du Paradis mais aussi de l’Enfer auquel il était destiné. Pour retrouver son chemin, il se serait éclairé grâce au feu d’une lanterne creusée dans un navet… Ainsi explique-t-on la naissance des Jack O’lanterns effrayantes illuminant la nuit d’Halloween, éclairant le passage des morts d’un monde à l’autre. Et les navets sont devenus citrouilles, bien plus courantes sur le continent américain.

   Faciliter les connexions entre les mondes, voilà ce que l’esprit de Samhain a transmis à notre génération à travers Halloween. Une nuit simulant les offrandes des vivants aux défunts, une fête de partage et d’hommage. Quant au feu, il occupe une place d’importance dans les festivités anciennes de Samhain. On raconte que chaque foyer éteignait son âtre, le rallumant grâce aux braises du feu de joie allumé dans le village pour symboliser la nouvelle année. Riche de symboles et de festivités, le passage à la saison sombre se vit comme une fête. Alors, comment revenir aux origines de cette coutume et célébrer son propre rituel de Samhain ?

   Votre rituel de Samhain pour une douce célébration

   Célébrer ses défunts et les anciens

   À Samhain, un rituel à pratiquer est d'honorer nos morts, puisque la frontière est fine entre notre monde et le Sídh. (...)"

   "Krysings drawing of the smaller of the two golden horns (cornes d'or) of GALLEHUS, published as a fold-out in the 1734 treatise on the artefact by J. R. PAULLI. See Copenhagen - Nationalmuseet - Golden horns of Gallehus.JPG for an uncropped view of the fold-out."

   "La première fête de l'année était le jour du Nouvel an, plus connu en anglais sous le nom d'Halloween ("le soir de l'initiation"), et en gaélique Samhain ("fin de l'été"). Les mages et plus tard les dieux (i.e. les rois sacrés) et leurs rivaux s'habillaient en diverses créatures avec un accès au royaume des morts. Ils jeûnaient et pendaient leurs vêtements dans un arbre ou à une potence, pour faire comme s'ils s'y étaient eux-mêmes pendus. Ils se blessaient avec une lance pour saigner, frottaient des cendres ou de la boue blanche sur l'ensemble de leur corps pour ressembler aux morts, portaient des masques et sacrifiaient une vache ou un bœuf sur le tumulus, afin que le sang s'écoule sur le sol et dans la tombe en-dessous, au sein du royaume des morts. Ils soufflaient ensuite dans un cor, un lur à l'Âge du bronze, pour ouvrir l'entrée du royaume des morts. Puis, ils voyageaient au travers des arbres creux, des cavernes dans la montagne, des trous dans le sol, ou plus souvent par des tumulus : on voyait tout ceci comme les entrées du royaume des morts. A l'intérieur dans l'obscurité de la tombe, une femme les attendait, aspergée du sang de l'animal sacrifié et habillée comme la reine de la mort. Ils ramassaient pour finir quelques objets enterrés avec leurs ancêtres et les rapportaient.

   La mythologie scandinave nous raconte beaucoup de choses à propos de ces voyages, l'un d'entre eux étant effectués par Heimdallr. Avant d'en parler, il me faut vous en dire plus au sujet de ce mystérieux dieu. Il était à l'origine l'esprit de l'Arbre du Monde, l'arbre qui croit sur le tumulus, et lorsqu'il devint une divinité à l'âge du Bronze, il reçut le nom d'Haimadalatz ("Arbre du Monde", arbre au-dessus du lit"). On le connaissait aussi comme Yggdrasill ("qui exige la révérence", ou le "cheval terrible"). A l'origine, il n'était en effet qu'un arbre mais pas n'importe lequel : l'arbre du sacrifice. Sa cime était céleste (Asgardr), son tronc reposait sur le tumulus (Midgardr, qu'ils visitaient le jour du Nouvel An), et les racines au royaume de la mort (Hel), à l'intérieur du tumulus. Par conséquent, il était en contact avec tous les mondes. Aux temps mythologiques, on le considérait comme un gardien entre le Ciel et la Terre, et il demeurait là où l'arc-en-ciel finissait - au-delà du pôle Nord. Il avait le pouvoir d'ouvrir tous les mondes en soufflant dans sa corne, nommée Gjallarhorn ("cor retentissant", "cor au son perçant")."

 Magie et religion en ancienne Scandinavie, Varg Vikernes, Rubicon, 2016, pp. 37-38.

   "Ole Worms drawing (1641) of the larger of the two golden horns of GALLEHUS, Denmark. The golden horns are from around the 4th century. The copies can be seen at Nationalmuseet in Denmark."

   Photographies de Malene THYSSEN.

   commons.wikimedia.org/...Guldhorn_paulli.jpg &  Guldhorn_worm.jpg.

    "Copies of the two Golden Horns of Gallehus from around the 4th century. The copies can be seen at Nationalmuseet in Denmark." Guldhornene_DO-10765_original.jpg & Guldhornene.jpg